Você quer ser sempre alguém que agrada?
Tem um medo terrível de ser objeto da piada do outro?
Essa reflexão, aparentemente singela, desdobra-se em um complexa teia de contradições e antagonismos que constituem a essência da existência humana. Tal assertiva se configura como um campo de batalha dialético, onde a busca por uma "presença importante, autêntica, única e amada" inevitavelmente colide com a possibilidade, ou melhor, a certeza, de se tornar "uma piada", um objeto de escárnio para aqueles cujos valores divergem dos nossos.
Essa tensão, longe de ser um mero capricho do destino, revela a intrincada e, por vezes, cruel dinâmica da construção do sujeito em sua relação com o Outro, esse espelho disforme que ora nos reflete, ora nos distorce.
A premissa de que o valor de um indivíduo emana de sua "clareza e confiança" intrínsecas, e não da "validação alheia", ressoa como um poderoso contraponto à tradição filosófica socrático-platônica-aristotélica. Essa tríade, embora fundadora do pensamento ocidental, incorre em limitações cruciais ao negligenciar a dimensão subjetiva e singular da experiência humana. Sócrates, com sua maiêutica, buscava a verdade universal através de um diálogo incessante, mas, paradoxalmente, corria o risco de diluir a individualidade em um mar de conceitos abstratos. Imagine um jovem, hoje, bombardeado por "verdades" pré-fabricadas em tutoriais de autoajuda nas redes sociais, um eco distorcido da maiêutica socrática, que mais confunde do que esclarece. A busca por verdades absolutas pode levar à alienação da própria subjetividade.
Platão, ao postular o Mundo das Ideias, relegava a realidade sensível, o aqui e agora da experiência vivida, a um plano secundário, desvalorizando a potência do corpo, das emoções e da singularidade. Pensemos na educação militarizada, que busca moldar os indivíduos em formas rígidas e pré-determinadas, ignorando suas nuances e particularidades, como se fossem meras cópias imperfeitas de um ideal platônico. Essa visão pode ser criticada na percepção da educação como uma maneira de valorizar a individualidade e a criatividade, em vez de impor padrões uniformes.
Aristóteles, com sua ética da mediania, da busca pelo "meio-termo", embora mais pragmático, ainda assim impunha limites à expansão da criatividade e da singularidade. Sua visão se assemelha, em certos aspectos, à psicologia positiva e liberal, que, sob o pretexto de promover o bem-estar, muitas vezes prescreve uma felicidade padronizada, desconsiderando a complexidade das emoções humanas e a legitimidade do sofrimento. A busca pela felicidade não pode ser reduzida a um ideal homogêneo, pois cada indivíduo possui suas próprias experiências e desafios.
Nietzsche, em radical oposição, emerge como um defensor da "vontade de potência", a força vital que impele o indivíduo a transcender as limitações impostas pela moral, pela tradição e pelas convenções sociais. A autenticidade, para Nietzsche, não é um estado a ser alcançado, mas um processo contínuo de auto-superação, um devir constante que implica, necessariamente, a ruptura com as expectativas alheias. Ele diria, talvez, que a apatia e o tédio dos jovens contemporâneos, tão bem documentados, são sintomas de uma sociedade que sufoca a vontade de potência, que anestesia o indivíduo com entretenimento vazio e promessas de felicidade fácil. “A vida deve ser vivida como uma obra de arte, onde cada um é o artista de sua própria existência” (Nietzsche, 1883).
A ideia de que o valor intrínseco não reside na "validação alheia" encontra um forte eco na crítica marxista à alienação. Marx, ao dissecar as engrenagens da sociedade capitalista, revela como o trabalhador é alienado do fruto de seu trabalho, que se transforma em mercadoria, e de sua própria essência humana, reduzida a uma força de trabalho a ser explorada. A busca incessante por reconhecimento e aprovação externa, nesse contexto, não passa de uma forma sofisticada de alienação, uma tentativa vã de preencher um vazio existencial com valores impostos pelo sistema. A alienação no trabalho reflete a alienação do ser humano em sua totalidade, onde o reconhecimento se torna um bem escasso.
Nas redes sociais, essa dinâmica se manifesta de forma exacerbada. A busca por "likes", seguidores e validação virtual se torna uma corrida frenética por aprovação, uma competição onde a identidade se transforma em um produto a ser consumido. O indivíduo se torna refém do olhar do Outro, moldando sua autoimagem e seu comportamento para agradar a uma plateia invisível, mas implacável. As redes sociais criam um ambiente onde a validação externa se torna a principal moeda de troca, levando à superficialidade nas relações.
A tensão entre ser "uma piada" para alguns e "uma presença importante" para outros nos conduz ao terreno movediço da psicanálise, onde Freud e Lacan lançam luz sobre a complexa arquitetura da subjetividade humana. Freud, ao desvendar os labirintos do inconsciente, revela que somos movidos por desejos, pulsões e conflitos que muitas vezes escapam à nossa compreensão racional. A busca por reconhecimento e amor, nesse cenário, é uma busca incessante por um Outro que nos complete, que preencha a nossa falta constitutiva, um vazio que, paradoxalmente, é a própria condição da nossa existência. A desejo é a força motriz que nos impulsiona a buscar o Outro.
Lacan, ao reinterpretar Freud à luz da linguística, aprofunda essa questão com o conceito de "desejo do Outro". O sujeito, para Lacan, se constitui na relação com o Outro, em um jogo de espelhos onde o desejo é sempre mediado pelo olhar e pelo discurso do Outro. A "piada", nesse contexto, pode ser interpretada como uma forma de negação do desejo do Outro, uma recusa em reconhecer o sujeito em sua singularidade, uma forma de violência simbólica.
A "presença importante", por outro lado, seria o resultado de um encontro onde o desejo do sujeito é reconhecido e validado pelo Outro, um encontro que, embora sempre precário e incompleto, permite a construção de laços afetivos significativos. Essa dinâmica é bem exemplificada por Lacan (1998), que diz: “o desejo do Outro é o que nos constitui como sujeitos”.
A medicalização da infância e a patologização do sofrimento psíquico podem ser vistas como tentativas de silenciar o desejo do Outro, de enquadrar o sujeito em categorias diagnósticas que o reduzem a um conjunto de sintomas, desconsiderando sua história, seus afetos e sua singularidade. A patologização do sofrimento muitas vezes ignora a complexidade da experiência humana, tratando sintomas sem considerar o contexto do sujeito.
A afirmação de que "ser autêntico é aceitar ser reprovado" revela a dimensão intrinsecamente dialética da autenticidade. A liberdade de ser quem se é, de expressar a própria singularidade, implica, necessariamente, a possibilidade de ser rejeitado, de não se encaixar nos padrões estabelecidos, de se tornar "objeto de transferência e projeção" dos outros.
A autenticidade, portanto, não é um estado estático, um ponto de chegada, mas um processo contínuo de confronto com o Outro, um embate constante entre o desejo próprio e as expectativas alheias, uma dança delicada entre a afirmação de si e a negociação com o mundo. A autenticidade é um caminho repleto de desafios, onde a aceitação da reprovação se torna um passo essencial para o crescimento pessoal.
A "reprovação", longe de ser um obstáculo à autenticidade, pode se configurar como um catalisador para o crescimento e a transformação. Ao se deparar com a resistência, a crítica e o escárnio, o sujeito é impelido a questionar suas próprias crenças e valores, a refinar sua autoimagem, a se reinventar e a se afirmar com ainda mais convicção. As dificuldades enfrentadas, no que for possível, podem ser oportunidades para o fortalecimento da identidade e da autenticidade.
A negação de si, a anestesia provocada por crenças religiosas dogmáticas, por gurus de autoajuda que prometem soluções fáceis para problemas complexos, ou por pastores que manipulam a fé em nome da meritocracia, representam, nesse contexto, uma fuga da dialética da autenticidade, uma tentativa de evitar o confronto com o Outro e com a própria sombra. Essa crítica é pertinente dado que busca por soluções simplistas muitas vezes ignora a profundidade das questões existenciais que enfrentamos.
A caminhada árdua em direção à autenticidade, portanto, é uma busca eminentemente dialética, marcada por contradições, antagonismos, negociações e, inevitavelmente, por momentos de dor e de alegria. A busca por uma "presença importante" implica, necessariamente, a coragem de se expor ao ridículo, de se tornar "uma piada" para aqueles que não compreendem ou não aceitam a nossa singularidade. A aceitação dessa dualidade, dessa tensão inerente à condição humana, é fundamental para a construção de um sujeito livre, autêntico e capaz de amar e ser amado em sua plenitude.
A crítica à tradição socrático-platônico-aristotélica, a perspectiva marxista da alienação, a contribuição da psicanálise freudiana e lacaniana, e a filosofia nietzschiana da vontade de potência nos fornecem um arsenal conceitual poderoso para compreendermos a complexidade dessa jornada. Ao abraçar a impermanência, a incerteza, a singularidade e a inevitável dialética do confronto com o Outro, o sujeito se liberta das amarras da validação externa e se torna, enfim, o artista de sua própria existência, um escultor de si mesmo, em um processo contínuo de criação e recriação. A vida, nesse sentido, se revela como uma obra de arte em permanente construção, um convite constante à reinvenção de si e do mundo.
Referências
LACAN, J. (1998). Os quatro conceitos fundamentais da psicanálise. São Paulo: Jorge Zahar.
MARX, K. (2007). A ideologia alemã. São Paulo: Boitempo.
NIETZSCHE, F. (1883). Assim falou Zaratustra. São Paulo: Companhia das Letras.
Comentários
Postar um comentário